संतुलन ही सभ्यता की असली कुंजी है

समाज, कानून और नैतिकता की सबसे बड़ी परीक्षा उन क्षणों में होती है, जब दो सही बातें आमने-सामने खड़ी हो जाती हैं। एक ओर आदर्श होते हैं, दूसरी ओर जमीन की कठोर सच्चाइयां, एक ओर अधिकार होते हैं, दूसरी ओर सीमित संसाधन, एक ओर करुणा होती है, दूसरी ओर सुरक्षा और जीवन की अनिवार्यताएं। ऐसे हर कठिन मोड़ पर सभ्य समाज को कोई न कोई संतुलन खोजना पड़ता है।

न्यूनतम मज़दूरी की मांग :

यही संतुलन कई बार अधूरा, असहज और असुंदर लगता है, लेकिन उसके बिना व्यवस्था का चलना लगभग असंभव हो जाता है। घरेलू कामगारों के लिए न्यूनतम मज़दूरी की मांग वाली याचिका पर सुप्रीम कोर्ट का हालिया रुख इसी जटिलता को सामने लाता है। अदालत ने यह आशंका व्यक्त की कि यदि हर घर को कानूनी मुकदमों की आशंका में बांध दिया गया, तो लोग घरेलू सहायकों को रखने से बचेंगे और इससे बेरोज़गारी बढ़ सकती है।

वास्तविक और गहरी समस्या :

यह तर्क पहली दृष्टि में कठोर लग सकता है, क्योंकि घरेलू कामगारों का शोषण एक वास्तविक और गहरी समस्या है। वे लंबे घंटे काम करते हैं, असुरक्षित रहते हैं, और अक्सर उनके श्रम का उचित मूल्य नहीं मिलता। फिर भी अदालत के सामने प्रश्न केवल नैतिक आदर्श का नहीं, उसके व्यावहारिक परिणाम का भी था। यही बात ढाबों, छोटे भोजनालयों और असंगठित क्षेत्र में काम करने वाले उन बच्चों और किशोरों पर भी लागू होती है जिन्हें हम अक्सर छोटू कहकर पुकारते हैं।

कानून कहता है :

कानून कहता है कि बाल श्रम नहीं होना चाहिए। नैतिकता भी यही कहती है कि बचपन स्कूल, खेल और सुरक्षा का समय है, श्रम और शोषण का नहीं। लेकिन जब ऐसे बच्चे बचा लिए जाते हैं, तब अगला प्रश्न और अधिक कठोर होकर सामने आता है क्या समाज के पास उनके पुनर्वास, शिक्षा, भोजन, आवास और जीवन-सुरक्षा की पर्याप्त व्यवस्था है? यदि नहीं, तो केवल दंडात्मक कार्रवाई क्या सचमुच समाधान है? यह सवाल असुविधाजनक है, लेकिन उसे टाला नहीं जा सकता।

जीवन का बेहतर विकल्प :

इसका अर्थ यह नहीं कि शोषण को स्वीकार कर लिया जाए। इसका अर्थ केवल इतना है कि समाज और राज्य को यह समझना होगा कि कानून का आदर्श तभी सार्थक है जब उसके पीछे पुनर्वास की वास्तविक शक्ति भी हो। केवल मालिकों को दंडित कर देने से, केवल ढाबे से बच्चे को हटवा देने से, केवल घरेलू कामगार की स्थिति पर दुख प्रकट कर देने से न्याय नहीं आता। न्याय तब आता है जब बचाए गए व्यक्ति को जीवन का बेहतर विकल्प भी दिया जाए।

सुप्रीम कोर्ट ने स्पष्ट कहा :

दुर्भाग्य से हमारे समाज में यह क्षमता अभी सीमित है। इसलिए हम अक्सर एक ऐसे हस्तक्षेप न करने वाले रवैये में शरण लेते हैं, जो हमें यह तसल्ली देता है कि कम से कम उन लोगों को खाना, कपड़ा और छत तो मिल रही है, जिन्हें हम अन्यथा कुछ भी नहीं दे पाते। यही असहज संतुलन पशु-अधिकारों और मानव-अधिकारों के प्रश्न में भी दिखाई देता है। आवारा कुत्तों के मामले में सुप्रीम कोर्ट ने स्पष्ट कहा कि पशु-जीवन के प्रति करुणा को इस हद तक नहीं बढ़ाया जा सकता कि मनुष्यों की जान, सुरक्षा और शारीरिक अखंडता लगातार खतरे में पड़ जाए।

व्यवस्था कहां है :

यह बात पशु-प्रेमियों को कठोर लग सकती है, लेकिन उन परिवारों के लिए यह जीवन-मरण का प्रश्न है जिनके बच्चे या बुज़ुर्ग सड़कों पर कुत्तों के हमले का भय झेलते हैं। करुणा आवश्यक है, लेकिन करुणा का अर्थ यह नहीं हो सकता कि नागरिकों को असुरक्षित जीवन जीने के लिए छोड़ दिया जाए। फिर भी इस प्रश्न का दूसरा पक्ष भी उतना ही महत्त्वपूर्ण है। यदि शहरों में आवारा कुत्तों को हटाना है, तो उन्हें रखने की व्यवस्था कहां है?

वास्तविक क्षमता कितनी है :

नगर निगमों के पास पर्याप्त शेल्टर, स्टाफ, चिकित्सा-सुविधाएं और धन है या नहीं? यदि नहीं, तो आदेश का अंत क्या होगा? क्या बड़ी संख्या में जानवरों को मार दिया जाएगा? यह वह स्थान है जहां आदर्श, प्रशासन और संसाधन एक-दूसरे से टकराते हैं। अदालत निर्देश दे सकती है, समाज चिंता जता सकता है, पशु-प्रेमी विरोध कर सकते हैं, लेकिन अंतिम प्रश्न फिर वही रहता है व्यवस्था के पास वास्तविक क्षमता कितनी है?

बच्चों की सुरक्षा का प्रश्न :

मानव-पशु संघर्ष का एक और रूप जंगलों और संरक्षित क्षेत्रों के आसपास देखने को मिलता है। ग्रामीण और आदिवासी समुदाय जीवनयापन के लिए जंगल पर निर्भर रहते हैं। जलाऊ लकड़ी, चारा, छोटी वनोपज और पारंपरिक अधिकार उनके जीवन का हिस्सा हैं। दूसरी ओर वन्यजीवों का संरक्षण भी ज़रूरी है। जब कोई तेंदुआ या बाघ मानव-बस्ती में घुसता है, तो शहरों में बैठे उदार लोग अक्सर जानवर को मारने पर आक्रोश व्यक्त करते हैं। लेकिन वही जानवर यदि किसी स्कूल के प्राइमरी सेक्शन में पहुंच जाएं, तो सबसे पहले बच्चों की सुरक्षा का प्रश्न उठता है।

संसाधन बहुत छोटे हैं :

यह विरोधाभास पाखंड मात्र नहीं, बल्कि मनुष्य की स्वाभाविक भय-संवेदना और नैतिक आदर्श के बीच का संघर्ष है। हर ऐसे संकट में सरकार को बलि का बकरा बना देना आसान है। लेकिन सच्चाई यह है कि सरकार भी उसी समाज की सीमाओं में काम करती है जिसकी आकांक्षाएं बहुत बड़ी और संसाधन बहुत छोटे हैं। प्रतिनिधि सरकारों में भी नीति आदर्शों से बनती है, लेकिन उनका क्रियान्वयन धन, संस्था, मनुष्य-बल और राजनीतिक सहमति पर निर्भर करता है। इसलिए अक्सर अंतिम निर्णय कोई शुद्ध सिद्धांत नहीं होता, बल्कि परस्पर विरोधी हितों के बीच निकला हुआ कामचलाऊ समझौता होता है।

प्रतिबंध लगाए जा सकते हैं :

यह पूर्ण न्याय नहीं होता, पर तत्काल संकट में सुविधा का संतुलन बन जाता है। संवैधानिक जीवन में भी यही संतुलन दिखाई देता है। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता महत्वपूर्ण है, लेकिन प्रतिष्ठा और निजता का अधिकार भी जीवन के अधिकार का हिस्सा है। आपराधिक मानहानि के मामले में सुप्रीम कोर्ट ने माना कि बोलने की स्वतंत्रता पर कुछ उचित प्रतिबंध लगाए जा सकते हैं। यहां भी सिद्धांतों की लड़ाई थी एक ओर स्वतंत्र अभिव्यक्ति, दूसरी ओर मनुष्य की गरिमा । न्यायालय ने किसी एक को पूर्ण और दूसरे को शून्य नहीं माना, उसने संतुलन की रेखा खींचने की कोशिश की।

अन्याय के विरुद्ध :

सभ्यता की यात्रा इसी कठिन संतुलन की यात्रा है। युद्ध और क्रांतियां कई बार अन्याय के विरुद्ध विस्फोट बनकर आती हैं, लेकिन वे अक्सर नए असंतुलन भी जन्म देती हैं। इसके विपरीत धीमे, कठिन और कभी-कभी कम आकर्षक समझौते समाज को स्थिरता देते हैं। वे चमकदार समाधान नहीं देते, लेकिन टूटन को रोकते हैं। करुणा, न्याय और सुरक्षा तीनों को साथ रखने का प्रयत्न ही मनुष्य को मनुष्य बनाता है।

असली सवाल यह है :

अंततः सवाल यह नहीं कि करुणा चाहिए या कानून, पशु-अधिकार चाहिए या मानव-सुरक्षा, श्रमिक-अधिकार चाहिए या रोज़गार की व्यावहारिकता। असली सवाल यह है कि इन सबके बीच वह रास्ता कैसे निकले जो सबसे कम अन्यायपूर्ण, सबसे अधिक मानवीय और सबसे अधिक टिकाऊ हो। यही रास्ता संतुलन का रास्ता है। और आज की टूटती, टकराती, उत्तेजित दुनिया में शायद संतुलन ही सभ्य अस्तित्व की अंतिम और सबसे आवश्यक कुंजी है।

-ए. मुखोपाध्याय

यह लेखक के अपने विचार हैं।